Риуальная служба

Сати – самосожжение вдов в Индии после смерти мужа

Автор статьи: Волкова Наталья
Опубликованно: 24.03.2022 09:00
Рейтинг статьи:
4,6 (15 оценок)
835

С давних времен путешественники и торговцы предпринимали многочисленные попытки попасть в эту заморскую страну, столь сильно отличающуюся своими традициями и укладом жизни. Гости из Европы попадали в совершенно новый необычайный мир, не всегда до конца им понятный. Одним из обрядов, который поражал воображение европейцев, был «сати» - ритуал самосожжения, через который проходили скорбящие вдовы. Они поднимались на ритуальный костер, где дожидались тела их скончавшихся мужей, и уходили из жизни вместе с ними. Суровый обычай долгое время служил темой острых дискуссий как в самой Индии, так и далеко за ее пределами.

Название ритуала переводится с санскрита как «правдивая» или «настоящая», а его истоки лежат в древних индийских легендах. Согласно преданию, первой жертвой любви стала богиня Сати. Она добровольно покинула мир живых, не выдержав той участи, которой отец подверг ее возлюбленного Шиву.

Индийский ритуал сати: как проходила церемония

В разных регионах Индии существовали уникальные обычаи, которые оказывали прямое влияние на церемониал сати. По традиции самосожжение женщины проводили на следующий после кончины мужа день. Верные супруги поднимались на специально возведенный помост, где покоилось тело, и ложились или садились подле него. В это время присутствующие на церемонии проводили ритуальный обряд венчания, после чего поджигали костер. В некоторых вариациях ритуала вдова могла самостоятельно разжечь пламя или броситься в уже горящий огонь.

Сати – знак вечной любви или единственный выход?

Традиция проводить сати существовала в Индии на протяжении тысячелетий. Несмотря на то, что многие называют ритуал кощунственным, местные жители верили, что подобное окончание жизни для женщины, утратившей супруга, - единственный возможный вариант. Участь вдовы в Индии была крайне незавидной, в особенности, если она не имела детей или уже достигла преклонных лет. По этой причине многие, в том числе и священнослужители, рассматривали этот обычай как спасение несчастной, способ войти вместе с супругом в царство мертвых и продолжить вечное существование.

Во время ритуала пару одевали в богато украшенные свадебные одежды. Примечательно, что наибольшее распространение обычай сати получил у представительниц высших каст. В то же время среди простого народа к такому обряду прибегали крайне редко. В качестве альтернативы традиционному сати, церемония могла быть символической. В этом случае женщина поднималась на помост к своему супругу, где оставалась во время обрядов бракосочетания и погребения. Перед тем, как вспыхивало пламя, она покидала кострище и оставалась в живых.

Добровольный выбор или вынужденная необходимость?

Споры о том, можно ли считать сати добровольным ритуалом, не утихают до сих пор. Основной смысл традиции заключался в том, что скорбящая супруга добровольно желала покинуть этот мир вслед за своим возлюбленным. Однако так происходило далеко не всегда, и многих женщин к сати принуждало общество. Другие члены общины оказывали психологическое и социальное давление на вдову, а в случае отказа следовать древним традициям, она становилась изгоем и была обречена на верную смерть.

Случалось и так, что отказавшуюся от добровольного самосожжения убивали родственники умершего мужа. В этом случае ее крепко связывали, а затем бросали тело в полыхающий костер. В некоторых случаях женщину привязывали к телу мужа. До наших дней дошли многочисленные сюжеты из живописи и древней литературы, которые подтверждали, что подобные зверские ритуалы были отнюдь не редкостью.

История происхождения сати

Как возник жестокий обычай, исследователи ответить затрудняются. Своими корнями ритуал сати уходит в далекое прошлое, и во многом напоминает погребальные обряды, распространенные в языческих культурах. В древности вместе с телами усопших, особенно если они были знатного происхождения или отличились ратными подвигами, хоронили не только символы их высокого положения, богатства, ценности и домашний скот, но и живых людей: слуг, домочадцев, наложниц и жен. Свидетельства о подобных обычаях можно встретить в легендах скандинавов, славян и скифов.

Первые упоминания о сати в «Махабхарате»

На данный момент древнейшим источником, в котором впервые упоминался обряд самосожжения вдовствующих индианок, является поэтическое литературное произведение «Махабхарата». Воспоминания о кровавых обрядах встречаются и в описаниях Аристобула Кассандрейского - историка, который странствовал вместе с отрядами Александра Великого во время его походов в Индию. Однако все существующие предания становятся лишь косвенными подтверждениями, и найти прямые свидетельства того, что в древней Индии данный обряд практиковался повсеместно, ученым до сих пор не удалось.

Широкое распространение обычай сати приобрел в конце V века н. э. Именно в это время в индийском обществе начали формироваться касты, и постепенно население начало уходить от существовавших ранее буддистских традиций. Спустя пять веков сати уже практиковали на территории почти всего полуострова Индостан. Многие исследователи склоняются к мысли о том, что произошел такой процесс под влиянием гуннов-эфталитов – племени иранского происхождения.

Государственный запрет на проведение сати

Кровавый ритуал, доставшийся индийцам от предков, на протяжении последних десяти веков резко критикуется не только чужестранцами, но и местным правительством. Переломным моментом стал захват Индии другими государствами, а также ее последующая колонизация.

Впервые борьба с сати была отмечена в годы правления Империи Великих Моголов. Новая власть всячески стремилась изжить древний обычай, принимая соответствующие указы и устанавливая ограничения. Например, Акбар I полагал, что толкнуть на добровольное самосожжение вдову может только великое горе, затуманившее разум. Своим ставленникам он наказывал всячески препятствовать проведению церемонии до той поры, пока сознание скорбящей не прояснится, и она не сможет принять разумного решения.

С XVIII века обычай стал все больше уходить в прошлое, ведь в Индии установилась власть европейских государств. Особенное рвение в искоренении «бесчеловечного» обычая проявляли британцы. В 1798 году традиция была официально запрещена сразу в нескольких крупнейших городах, а с 1829 года такие правила установились по всей стране.

Несмотря на принципы гуманизма, которыми руководствовались колониальные власти, нововведения вызвали жесткое сопротивление местных жителей. В 1832 году произошел ряд восстаний, в результате которых британскому правительству пришлось пойти на ряд послаблений. Отныне обряд могли пройти только совершеннолетние вдовы, которые добровольно решились на этот шаг.

Ритуал самосожжения вдов в наше время

В ХХI веке проведение кровавых ритуалов покажется современникам не более чем страшной выдумкой. Тем не менее обычай проводить сати существует и сегодня, хоть он и стал гораздо менее распространенным, чем в далеком прошлом. Особенно часто прибегают к ритуальному сожжению в штате Раджастан. За период с 1943 года по официальным данным в Индии было проведено 30 добровольных ритуалов сати.

В 1987 году решение самостоятельно уйти из жизни вслед за погибшим супругом приняла восемнадцатилетняя Руп Канвар. Этот случай стал резонансным и глубоко поразил все индийское общество. В результате власти на государственном уровне ввели запрет на проведение ритуала. Тем не менее за прошедшие годы произошли еще четыре самосожжения.

Споры вокруг сати

Парадокс распространения жестокой традиции заключается в том, что ее не поддерживала ни одна религия, распространенная на территории полуострова Индостан, за исключением местных верований. Негативно относились к сати последователи буддизма, ислама, сикхизима и христианства. В индуизме отношение к ритуалу было неоднозначным, большинство священнослужителей высказывались против самоубийства вдовствующих женщин, но встречались и те, кто поддерживал древнюю традицию.

Двойной смысл ритуала

Сторонники сохранения церемонии сати ссылались на священные тексты, где описывались обязательные погребальные ритуалы. Критики, в свою очередь, подвергали сомнению, что смысл церемоний был воспринят верно, ведь в ведах самоубийство считалось одним из самых страшных и непростительных грехов. Существовали и свидетельства о том, что в древних сюжетах скорбящих женщин отговаривали от добровольной смерти. В пользу такой теории говорит и тот факт, что в санскрите слова «костер» и «дом» крайне похожи, и вполне вероятно, что время просто исказило смысл первоначального ритуала. Ведь в таком случае, женщине надлежало после смерти супруга «вернуться в дом», а не «взойти на костер».

Такого же мнения придерживаются и современные исследователи. Они допускают, что ритуал никогда не являлся исконно индийским, и распространился исключительно под влиянием гуннов-эфталитов. Не последнюю роль в становлении жестокой традиции отводят кастовой системе. Историки допускают, что таким образом брахманы стремились укоренить касты и упрочить семейные связи в индийском обществе.

24.03.2022 09:00

Сати – самосожжение вдов в Индии после смерти мужа: полезная информация

Нужны дополнительные сведения на тему – «Сати – самосожжение вдов в Индии после смерти мужа», но не находите полноценный ответ? На этой странице мы постарались изложить полезную информацию по запросу «Сати – самосожжение вдов в Индии после смерти мужа». Если, в предоставленном материале вам не хватило информации, вы можете обратится в круглосуточную справочную по телефону 8 (495) 966-46-46, или проконсультироваться онлайн.

Статьи похоронной тематики в Санкт-Петербурге

Узнать в какой морг отвезли умершего